LOS ESCLAVOS AFRICANOS

La influencia de los esclavos africanos sobre la cultura americana no ha tenido el reconocimiento que merece. En la mayor parte de los países sudamericanos de habla hispana se desestima su papel histórico y presencia actual. Sin embargo, es posible descubrir sus huellas no solo en los tipos físicos de gran parte de la población mestiza americana sino, también, en variadas formas de música, religión, folklore y vocabulario del continente. En el área religiosa, las creencias y prácticas africanas han ganado últimamente una aceptación creciente por parte de individuos que no descienden de antiguos esclavos. En el Brasil -foco de su irradiación al Cono Sur- estas religiones que, primero, eran patrimonio de los grupos negros pasaron, luego, a estar presentes en gran parte de los sectores populares y, en los últimos veinte años, llegaron a ser practicadas por individuos de cualquier raza y clase social. La religiosidad afroamericana es el movimiento religioso autóctono más vigoroso del continente, según lo prueba la expansión de algunas de sus variantes, como la santería cubana, a los Estados Unidos y al resto de Latinoamérica.

Las religiones afroamericanas resultan de la mezcla de cuatro elementos: las religiones africanas traídas por los esclavos (especialmente por los Yoruba de la actual Nigeria y los Ewe de los actuales Benin y Togo); el catolicismo traído por los españoles y portugueses; el espiritismo creado por Allan Kardec en Francia a mediados del siglo XIX y rápidamente introducido en América, y, en menor medida, las creencias de los indígenas americanos. La diferente combinación de estos cuatro elementos, y el predominio de uno o algunos sobre otros debido a particularidades históricas y sociales de cada país, produjo diversas variantes regionales: la santería y el palo monte o mayombe (Cuba); el vudú (Haití); el shango (Trinidad y Granada) y las numerosas formas afrobrasileñas (el candomblé de Bahía, el tambor de minas de Maranhão, el xangô de Recife, el catimbau o catimbó de la Amazonia, el batuque de Porto Alegre y la umbanda que, nacida en Río de Janeiro, se esparció por todo el país).

En la Argentina, las religiones de origen africano sobrevivieron, por lo menos, hasta 1893, año en que José Ingenieros describió una ceremonia denominada bailar el santo , a la que asistió llevado por una mujer negra. Pero con el tiempo esas religiones se fueron esfumando, por lo que su presencia actual en el país se explica por su introducción desde el Brasil y, en menor medida, el Uruguay, a partir de la segunda mitad de la década de 1960. Durante los años 70 tuvieron un crecimiento lento y silencioso, que se aceleró y volvió visible a partir del retorno del régimen constitucional en la década de 1980. Actualmente, algo más de 400 templos que practican religiones de origen afrobrasileño se hallan inscriptos en el registro nacional de cultos no católicos. El número exacto de templos es imposible de determinar. Muchos tienen una existencia fugaz y otros son meros lugares de consultas privadas que no ofrecen los servicios de un templo. Estos movimientos religiosos parecen concentrarse mayoritariamente en sectores sociales bajos bonaerenses.






On September 13 2009 1028 Views

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